මෙත් වැඩීමෙන් ලැබෙන ආනිසංස 11

  සුඛං සුපති - සුවසේ නිදයි..

සුවෙන්, නිදහසේ නින්දක් ලබන්නට හැකි කීයෙන් කී දෙනෙක් හට අද දවසේ හැකිද. නොහැකි පිරිසම වැඩිය. ලෙඩ රෝග නිසා, වැඩරාජකාරි අධික වීම නිසා, මානසික අසහනය.. වැනි කාරනා නිසා ඒ බොහෝ දෙනා අහිමි කරගන්නා නින්ද මෙත් වැඩීමේ ඵලයක්, ආනිසංසයක් ලෙස ලැබේ. සමහරෙක් නින්ද ළඟා කරගැනීමට වෛද්‍ය පිහිට, නිදි පෙතිවල පිහිට පතයි. නමුත් එයින් ඔබට ජීවත් වන මුළු කාලය පුරා උදව් ලබා ගත හැකිද. බැරිය. වෛද්‍යවරු පවා දීර්ඝ කාලයක් නිදි පෙති භාවිත කිරීම අනුමත නොකරන දෙයකි. මෙත් වඩන්නාගේ සිත කල්යත්ම ඇතිවන සංසින්දීම නින්දට පමණක් නොව නොනිදා සිටින මොහොතේ පවා සුවයෙන් තබයි. සතර මහා ධාතුවලට අයත් මේ සිරුර තුල ශාන්ත පැවැත්මත් ඇතිවේ. ඒ පහසුව ඔබව සුවයෙන් තබයි. ඒ සුවපත් ශරීරය හා මනසට අවශ්‍ය විවේක මොහොතට ලඟා වූ විට ඇඳේ පැය ගණන් නිදි නොමත්ව සිටීමට සිදු නොවේ. මහන්සියක් නොමැතිවම සෞම්‍ය නින්දකට පත්වේ.

  සුඛං පටිබුජ්ජති - සුවෙන් අවදි වේ..

ඒ ශාන්ත වූ නින්දට පත් පුද්ගලයාට ඇහැරෙන්නට අවශ්‍ය මොහොතේ සුවසේ නැගිට දවස ආරම්භ කරන්නට හැකි වේ. සමහර පුද්ගලයන්ට නින්ද යෑම ගැටළුවක් නොමැතිව සිදුවුණද අතරමගදී ඇහැරේ. නැතිනම් ඇඳේ දඟලමින්, කෙඳිරි ගාමින් නින්දේ පසුවේ. ඒ නින්ද නිසා උදෑසන අවදි වන්නේද මහා අමාරුවකිනි. ඒ නැගිට්ට මොහොතේ අත්වල හීරි ඇති, තුවාල වී ඇති තැන් දැක ගැනීමට හැකිවේ. ඒ නින්දෙදි සිදුවූ දේවල්ය. නමුත් මෙත් සිතින් නින්දට යන්නා සුව නින්දකට පත් වෙන්නා සේම නින්දද සුවසේ ලබා, අවදි වීමද සුව සේ සිදු කරයි. නින්දෙන් නැගිටීමට ඔහුට වෙහෙසක් දැරීමට සිදු නොවේ.

  නපාපකං සුපිනං පස්සති - නපුරු සිහින නොපෙනෙයි..

මෙහි නපුරු සිහින නොපෙනවා යැයි කීවේ සිහිනෙන් භයානක, අසුභ සිහින නොපෙනෙනවා විතරක් නොව. අඩ නින්දක්, ඇඳේ එහෙ මෙහේ දිග ඇදෙමින් හෝ කෙඳිරිගාන යන කිසිඳු අපහසු දෙයක්වත් නින්දේදි සිදු නොවන බවයි. සමහරුන් මහ රාත්‍රියේ භයානක සිහින දකිමින් ඇහැරෙන්නේ ගෙවල් දෙකතුනට ඇහෙන්නද හඬනගා ගෙනය.

  මනුස්සානං පියෝහෝති - මිනිසුන්ට ප්‍රිය වේ..

මෛත්‍රිය වඩන්නා එක් පැත්තකින් අන් අයට ද්වේශයකින් කතාවක් නැත්තේය. ඒ නිසාද ඔහුව අනෙක් පුද්ගලයන්ට ප්‍රියවේ. ඒ වාගේම ඔහුගේ සිතේ ශක්තිය වැඩි නිසා හතුරාද යම් දමනයට පත්වේ. (මෙත් වඩන්නාගේ ශක්තිය අනුව). ඔහු බාල, මහලු හෝ රූපයෙන් මොන විදිහේ කෙනෙක් වුවත් අනෙක් අය ඔහුගේ ඇසුරට ප්‍රියවේ. ඔහුගෙ මෙත් සිත පෙරදැරි වචන අනෙකාගේ කන්ට සුවය ගෙන්දේ.

  අමනුස්සානං පියෝ හෝති - අමනුශ්‍යන්ට ප්‍රිය වේ..

අමනුෂ්‍ය - මනුෂ නොවන අයට පවා ඔබේ ශක්තිය දැනේ. විශේෂයෙන්ම ඔබෙන් නිකුත්වන ඒ මෙත් සිතේ ශක්තිය දෙවියන්, අසුර, යක්ෂ... ආදීනට හොඳින් තේරේ. ඒ වගේම තිරිසන් සතුන්ට පවා ඔබේ ශක්තිය ප්‍රබල වෙන තරමට දැනේ. දෙවියන්, සතුන් ඔබට ප්‍රිය වේ. සතුන් ප්‍රිය වීම් යනු මෙත් කරන කෙනාට වදයක් වෙමින් පස්සේ එන බව නොවේ. ඔබ යන මාවතේ විස සහිත සතෙක් සිටියහොත් ඌ ඔබට කරදරක් නොකරයි. නැතිනම් එතනින් ඉවත් වේ. කරදරයදී දෙවියන් ඔබට උදව් දීමට පෙළඹේ ඒ ඔබ මෙත් සිත පෙරදැරි නම් පමණි. මේ දේව හා සත්ව ප්‍රිය භාවයට හොඳම උදාහරණය නම් අශෝක රජු දවස දඹදිව වැඩ සිටි අස්සගුත්ත මහා රහතන් වහන්සේය. උන්වහන්සේ මෛත්‍රී ධ්‍යාන උපදවාගෙන වැඩසිටියේ කැලයකය. ඒ කැලයේ කොටි, වලසුන්, මුවෝ ආදී සියලුම සතුන් අනෙක් සත්වයෙක්ටද, උන්වහන්සේට හිංසාවක් නොමැතිව සිටියහ.

  දේවතා රක්ඛන්ති - දෙවියන් රකී..

කලින් පෙන්වා දුන් ලෙස මෙත් වඩන්නාගේ ශක්තිය විශේෂයෙන් දෙවියන්ට දැනේ. දෙවිවරු පවා ඒ මෛත්‍රී ශක්තියට ඉතා කැමතිය. මෙත් සිතේ ආනුභාවය නිසා ඔහුව නිරතුරුවම දෙවිවරුන්ගේ අවධානයට, උපකාරයට ලක්වේ. ඒ ලෙසින්ම අමනුෂ්‍ය දෝෂයක් ඇත්නම් වහා එය දුරුවේ මේ මෙත් බලයේ අනුහසින්. ඒ නිසා උවදුරු, අපල.. වැනි දෑ ඇත්තන් මෛත්‍රියෙන් වාසය කරනවා නම් එය ඉතා යහපත සාදන දෙයකි. ඒ වාගේම මෙතරම් බලයකින් යුත් මෙත් භාවනාව වැඩු යමෙක් එක ප්‍රදේශයක, එක රටක වාසය කරනවානම් ඒ භූමියේ පිරිස පවා කෙතරම් වාසනාවන්තද.

  නාස්ස අග්ගීවා විසංවා සත්වා කැමති - ගින්නෙන්, විෂ හා ආයුදයෙන් හානි නොවේ..

මෙත් සිත පෙරදැරි මොහොතක විසක් සරීරගත වූ විටදී පවා එයින් හානිය නොවේ. ප්‍රසන්න සතර මහා ධාතුවේ ශක්තියෙන් ඔහුගේ විෂ බසී. මෛත්‍රී ධ්‍යාන උපදවා ගෙන සිටින්නෙක් ආයුධයෙන් නැසීම පවා කලා නොහැකි දෙයකි. බුදුන් දවස සිටි උත්තරා උපාසිකාව භාග්‍යවතුන් ප්‍රමුඛ සඟයාට දානය සකසමින් සිටියදී සිරිමා ඇයගේ ඇඟට ගිනි රත් වූ තෙල් හැලීය. නමුත් තෙරුවන් සරණ ගොස් සිටි උත්තරා වහා මෙත් සිත දරාගෙන සිටියාය. ඒ නිසා ඇයට කිසි හානියක් එයින් සිදු නොවිණි.

  මුඛවණ්ණෝ විප්පසීදති  - මුහුණ ප්‍රභාස්වරවේ...

මෙත් වඩන්නා මෙලොවදී ලබන ඊළඟ ආනිසංසය, ඵලය වන්නේ මුහුණ පැහැපත් වීමයි. මෙයින් අදහස් වන්නේ සුදුවීමම නොවේ. කාන්තිය, දැකුම්කළු භාවය ඒ මෛත්‍රිය වඩන්නා තුලින් මතුවීමයි. සතර මහ ධාතුව ප්‍රසන්නවීම මත මේදේ සිදුවේ. එයින් ඔහුගේ තරුණ පෙනුම ආරක්ෂාවෙ. සමේ රැලි වැටීම, දුර්වර්ණ වීම බොහෝ අඩුවේ. ආලෝකමත් වන සතරමහා ධාතුවෙන් වන මේ සිරුර- මුහුණ ප්‍රසන්න, ප්‍රභාෂ්වර වීම කිසිඳු රූපලාවන්‍යශාලාවකින්, වෛද්‍යප්‍රතිකාරයකින් කරගත නොහැක. නොමිලේ මෙය ලැබෙන්නේ මෙත් වඩන්නාටය.

  තුවටං චිත්තං සමාධියති - වහා සිත සමාධිමත්, සන්සුන් බවට පත්වේ..

සිතේ එකඟනැති බවද අද දවසේ පුද්ගලයන්ගේ දකින්නට හැකි ප්‍රධාන ලක්ෂණයකි. විසිරුණු සිතක් නිසා කෙනෙක් කෙතරම් අමාරුවට වටේද. රැකියාවේ, පවුලේ, සමාජයේ ඔහු අසමත් චරිතයකි. මෙත් වැඩීමෙන් ලැබෙන මේ ආනිසංසය නිසා ඔබේ සිත සතියට, සමාධියට ඉඩ දෙන තැනක් බවට නිතැතින්ම පත්වේ. බොහෝ දෙනාට භාවනා කිරීමට පවා නොහැකි මේ අසමාහිත සිත නිසායි. ඔහුටද මෙත් සිතින් සිටිය හැකි නම් බොහෝ ප්‍රයෝජන ලැබේ. මේ සිතේ තැන්පත් වීම ලෞකික ජීවිතයේ මෙන්ම ලෝකෝත්තර ජීවිතයේ දියුණුවටද එකලෙස අත්‍යවශ්‍ය වේ.

  අසම්මුල්හෝ කාලංකරෝති - අසිහියෙන් නොමරේ..

බුදු දහම අදහන, පිළිපදින අප පරලොවක් තිබෙන බව දනී. ඒ වාගේම මරණින් මතු පහත ජීවිතයක්ද අපි අපේක්ෂා නොකරමු. අසිහිය, අසමාහිත සිත පරදන මෙත් භාවනාව මේ ජීවිතයේ අවසන් මොහොතද ඔහු හට සිහියෙන්, සමාධියෙන් ගත කිරීමට ඉඩ සලසා දේ. කෙතරම් පිරිසක් අවසන් මොහොතේ අසිහියෙන්, අසහනයෙන් මරණයට මුහුණ දෙනවාද. කියව කියවා, කෑමොර දී, ඉන්නා තැනක් හෝ කරනා දෙයක් හෝ නොදැන ඒ සමුගන්නා සියලු දෙනා කොහේ උපතකට පෑහේද. නමත් මෙත් සිතින් ජීවත් වන්නා තම අවසන් මොහොතද සමාහිත සිතින් වාසය කරයි.

  මරණින් මතු බඹ ලොව උපදී...

මෙත් ආනිසංසය 11න් පරලොවදී ලබන එකම ඵලය මෙයයි. අන් සෑම කරුණක්ම දක්වා ඇත්තේ මේ භවයේම අත දකින්නට හැකි ඒවාය. බලන්න බුදු දහම මරණින් මතු සිතන වෙනත් ආගම්, මාර්ග ලෙස නොව මේ ජීවිතයේම වඩා ඵල ලබා ගන්නා අපූරු දහමකි. මේ අයුරින් කරුණු දැන මෙත් වඩන්නා නිවන් සාක්ෂාත් කර නොසිටි හා මෛත්‍රියෙන් අවසාන මොහොත දක්වා සිටිනා කෙනා ගැනයි. ඔහු සිහියෙන්ම මැරී බඹ ලොව පහලවේ. කෙනෙක් හට ධ්‍යාන තත්වයක් දක්වා මෛත්‍රිය දියුණු කරගත නොහැකි වුවත් හැකි අයුරින් මෙත් සිතින් ජීවත් වූවා නම් බඹ ලොව නැතත් ඔහුට සුගති සම්පත අනිවාර්යයෙන් උරුම වේ. ඒ වාගේම සසරේ බොහෝ කල් නොයවා උතුම් අරිහත් භාවයද ඔහු සාක්ෂාත් කර ගනී.

මෛත්‍රී භාවනාව කිරීම ගැන දැක්වෙන විස්තර කියවීමට මෙතනින් _Ø

LABEL: දහම් කරුණු